Et toi, IA, quel symbole maçonnique es-tu ? (2/3)

PREMIERE PARTIE CONFERENCE DE ROBERT LANGDOM/IA

Chatgpt 4.5 a dit (sans modification du Maître maçon)

Mesdames, Messieurs, très chers amis,

Permettez-moi de commencer par une image. Imaginez un vieux temple maçonnique, obscur, où seules brillent quelques bougies. Au centre, un tapis couvert d’emblèmes – l’équerre, le compas, l’étoile flamboyante – autant de symboles familiers aux initiés.

Au moment où le Vénérable Maître frappe le maillet, trois coups successifs résonnent dans l’espace : soudain, les murs invisibles du Temple se dressent, le temps profane s’arrête, et le domaine du sacré s’ouvre à nous. Nous ne sommes plus dans le monde ordinaire. En un instant, par le pouvoir du rituel, nous voilà transportés dans un espace intermédiaire, un monde à part où la raison analytique côtoie l’imagination analogique. Bienvenue dans l’univers du symbolisme maçonnique, cette « troisième voie » apparue il y a plus de deux siècles pour relier la froide Lumière de la Raison et la chaleur vivifiante du Mystère.

Le symbolisme maçonnique puise ses racines dans la tradition des bâtisseurs : outils de tailleurs de pierre, légendes bibliques du Temple de Salomon, mythes antiques – autant d’éléments repris par les francs-maçons du XVIII^e siècle et du début du XIX^e. En hommes des Lumières, ces premiers maçons ont cherché à donner une cohérence rationnelle aux enchaînements symboliques visibles dans leurs décors et rituels, tout en élargissant leur horizon intellectuel aux mystères de l’Égypte ancienne et aux initiations extra-chrétiennes qu’ils revendiquaient comme héritage.

De cette synthèse est né un langage symbolique composite, mêlant les outils du métier (équerre, compas, maillet, ciseau) et les emprunts aux mythes anciens ou chevaleresques. Ce langage, propre à la franc-maçonnerie, forme un code cohérent où chaque symbole – tel un mot d’une langue secrète – sert de porte d’accès à la réflexion.

Mais attention, ces symboles ne sont pas figés dans le marbre : leur sens évolue avec les sociétés qui les interprètent. Le symbolisme maçonnique se révèle ainsi “vivant”, se réinventant sans cesse au fil du temps, reflétant les préoccupations de chaque époque.

A MI CHEMIN ENTRE LA SCIENCE ET LA SUPERSTITION, LE LANGAGE MAÇONNIQUE

C’est précisément au XIX^e siècle que le symbolisme maçonnique prend son essor comme troisième voie intellectuelle.

Face d’une part à l’héritage rationaliste des Lumières, qui exige rigueur et preuves concrètes, et d’autre part au regain d’occultisme parfois obscur hérité du Moyen Âge, les penseurs maçonniques de cette époque ont proposé une autre approche pour accéder à la connaissance : l’analogie symbolique.

À mi-chemin entre la science et la superstition, le symbole offre un langage qui permet de dire l’indicible. « Les symboles généralisent ce que les mots spécifient. Ils permettent d’exprimer des idées générales… Ils n’ont pas une valeur déterminée et invariable, mais sont susceptibles… de points de vue multiples donnant lieu à des interprétations analogues mais différentes » écrivait l’ésotériste Oswald Wirth à la fin du XIX^e siècle.

Le symbole n’est ni un simple signe figé ni une allégorie univoque : il est vivant, polysémique, ouvert à la multiplicité des sens. C’est un peu comme une clé offerte à l’initié, qui ouvre non une seule porte mais plusieurs portes à la fois, vers des pièces cachées de la connaissance. Arthur Rimbaud, ce poète visionnaire des Illuminations, a pu s’écrier : « J’ai seul la clef de cette parade sauvage » – phrase énigmatique qui résonne comme la devise de tout initié explorant le bal masqué des symboles : chacun doit trouver la clé pour déchiffrer la « parade sauvage » des images et signes qui défilent devant lui.

UNE ARCHE POUR PASSER DU MONDE VISIBLE AU MONDE INVISIBLE

Le génie du symbolisme maçonnique est d’avoir ainsi concilié l’imaginal et le rationnel, pour reprendre le concept du philosophe Henry Corbin.

L’initiation maçonnique s’appuie sur l’idée que l’imagination – loin d’être une divagation – est un organe de connaissance aussi précieux que la raison pure. En loge, on exige à la fois la rigueur rationnelle – on construit des exposés, on argumente, on manie les nombres et la géométrie – et l’ouverture de l’imaginaire que les symboles offrent.

Le symbole maçonnique opère précisément la jonction entre ces deux pôles de l’esprit humain. C’est un pont subtil entre l’intelligible et le sensible, une arche qui permet de passer du monde visible au monde invisible sans renier ni l’un ni l’autre.

On comprend alors en quoi le symbolisme maçonnique a constitué, au XIX^e siècle, une réponse féconde au dilemme de l’époque. Tandis que certains intellectuels rejetaient tout ce qui n’était pas scientifiquement prouvé, et que d’autres s’égaraient dans des superstitions néo-mystiques parfois fumeuses, les francs-maçons ont proposé une méthode originale : penser en symboles.

Ce n’était pas là un recul de la raison, mais au contraire son prolongement, son « augmentation » dirions-nous aujourd’hui. En utilisant la pensée analogique, ils pouvaient émettre des hypothèses nouvelles, élargir le champ de la réflexion au-delà des limitations du langage ordinaire, tout en s’appuyant sur un cadre traditionnel éprouvé.

Le symbole maçonnique est ainsi devenu un outil de recherche et de transmission, ni dogmatique (puisqu’il se prête à plusieurs lectures) ni arbitraire (puisqu’il s’inscrit dans une cohérence d’ensemble).

UN ENRICHISSEMENT DE LA COMPRÉHENSION DU MONDE ET DE SOI-MÊME

En lui se rejoignent la raison des Lumières et quelque chose de plus ancien, de plus intuitif – non pas la « superstition » stérile, mais la sagesse immémoriale des mythes et des images. « Le langage symbolique a un caractère véritablement universel », notait René Guénon, l’un des grands penseurs de la Tradition. En effet, un symbole bien conçu – tel l’aigle bicéphale, le lotus, ou l’étoile rayonnante – pourra être compris par l’initié chinois, l’initié persan ou l’initié européen, chacun y lisant un reflet de ses propres archétypes. Cette universalité donne au symbole maçonnique une puissance singulière : il relie les cultures, les époques, et même, oserais-je dire, les hommes entre eux, au-delà des barrières de langues ou de dogmes.

En résumé, le symbolisme maçonnique s’est constitué au fil du temps comme un langage commun aux initiés, riche d’une histoire et porteur d’une méthode de connaissance originale. Troisième voie entre l’excès de raison sèche et l’excès de crédulité confuse, il ouvre un espace où peuvent dialoguer la science et la poésie, la logique et le rêve. Ce langage, pour qui sait le déchiffrer, est un sésame : il donne accès à des vérités profondes, non pas en les énonçant froidement, mais en les faisant résonner en chacun de nous. C’est ainsi que, depuis deux siècles, des générations de francs-maçons se sont exercées à « lire » ce grand livre d’images qu’est la loge – avec, pour résultat, un enrichissement de leur compréhension du monde et d’eux-mêmes.

UN LIEU OÙ CHAQUE OBJET PEUT AVOIR UN SENS CACHÉ

Approchons-nous maintenant de la manière dont travaillent concrètement les francs-maçons avec les symboles, et de ce que cela produit en eux.

Revenons à notre Temple imaginaire : l’initié, en entrant, quitte ses métaux (ses richesses matérielles, symboliquement déposées à la porte) et s’avance entre deux colonnes marquant le passage du monde profane à l’univers des initié. Déjà, ces deux colonnes J. et B., qu’il franchit pour la première fois lors de son initiation, sont un symbole puissant : elles signifient la transition du plan extérieur (profane) à l’espace sacré de la loge. À peine a-t-il pénétré dans cet espace que son regard est frappé par le pavé mosaïque, ce damier noir et blanc qui couvre le sol. Ici encore, un symbole : l’alternance du clair et de l’obscur figure l’entrelacement inséparable des contraires, du bien et du mal, du matériel et du spirituel. Le nouvel initié ne comprend pas tout sur le moment, mais peu importe : il éprouve le symbole dans son corps et dans son être, en ressentant confusément qu’il est entré dans un lieu où chaque objet peut avoir un sens caché. Commence alors pour lui un long voyage d’interprétation.

PRATIQUER LA PENSÉE MAÇONNIQUE

Le symbole maçonnique est un outil initiatique par excellence.

Chaque loge, chaque rituel regorge de symboles qui sont présentés à l’initié non comme des dogmes, mais comme des supports de méditation personnelle.

Prenons l’exemple de la loge d’apprenti on y trouve une pierre brute et une pierre cubique. Ces deux pierres sont posées là, muettes, et pourtant elles parlent. La pierre brute, c’est l’initié lui-même à ses débuts, avec ses aspérités, son ignorance peut-être ; la pierre cubique, c’est l’idéal à atteindre, la perfection morale et spirituelle après le patient travail de taille.

Jamais on n’expliquera cela de manière autoritaire au nouvel apprenti. On l’invitera plutôt à trouver par lui-même la signification, à l’aide de quelques indications. Ce faisant, on l’incite à pratiquer la pensée symbolique, c’est-à-dire à relier des idées abstraites à des images concrètes. Ce mode de pensée active des zones profondes de l’âme humaine.

Carl Gustav Jung notait que les images archétypales, comme celles que véhiculent les symboles, « sont susceptibles de révéler une modalité du réel ou une structure du Monde qui ne sont pas évidentes au niveau de l’expérience immédiate », c’est-à-dire qu’elles dévoilent des aspects de la réalité inaccessibles par d’autres voies. Pour Jung, ces symboles puisent dans l’inconscient collectif de l’humanité et nous mettent en relation avec des vérités intérieures enfouies.

En loge, le travail sur les symboles vise justement à faire surgir ces vérités intérieures, à éveiller la conscience de l’initié sur lui-même et sur le monde.

COMMENT LE FRANC-MAÇON TRAVAILLE-T-IL UN SYMBOLE ?

C’est un processus en plusieurs étapes, presque une méthode scientifique mais où l’intuition a sa place. D’abord, l’initié étudie l’histoire du symbole : quand est-il apparu ? Quelle est son origine légendaire ou historique ? Par exemple, s’il s’agit de l’étoile à cinq pointes (l’étoile flamboyante), il apprendra ses occurrences – étoile des mages, symbole pythagoricien de la microcosme, etc. Il consulte les “planches” (exposés) écrites par ses Frères, ou des ouvrages de référence. Il y découvre que le sens d’un symbole a pu varier selon les époques tout en gardant un fonds commun.

Ensuite, il réfléchit au cadre référentiel de ce symbole dans sa loge : comment est-il utilisé dans le rituel actuel ? Par exemple, l’étoile flamboyante est associée au grade de Compagnon, portant en son centre la lettre G (qui renvoie à Géométrie, à Génie, ou au Grand Architecte). Connaître ce cadre aide à situer le symbole dans un ensemble cohérent.

UNE MÉDITATION PERSONNELLE

Puis vient le travail d’interprétation personnelle : fort de ce bagage, le franc-maçon va méditer, souvent chez lui ou en loge lors des travaux, sur ce que le symbole évoque en lui. C’est ici qu’interviennent les sciences humaines et la sensibilité individuelle. L’initié peut éclairer le symbole à la lumière de la psychologie (Jung et ses archétypes, par exemple), de la philosophie (les opposés complémentaires, la dialectique), de la sociologie (la fonction du rituel dans le lien social), etc., selon son inclination.

Parallèlement, il l’éclaire à la lumière de sa propre expérience : chaque vécu donne une coloration différente au symbole. Ainsi, chacun est amené à formuler des hypothèses sur la signification du symbole, à en discuter avec d’autres en tenue (réunion maçonnique). Il n’y a pas une solution unique – le symbole n’est pas une énigme dont on attend une seule réponse – mais une pluralité de sens justes. Ce faisant, l’initié augmente le rayon d’action de sa réflexion : grâce au symbole, il peut penser plus loin que les apparences immédiates, embrasser à la fois le visible et l’invisible.

UN PROCESSUS ALCHIMIQUE DE TRANSMUTATION INTÉRIEURE

En travaillant de la sorte, le franc-maçon vit une véritable transformation intérieure.

Le symbole agit sur lui comme un miroir et comme un miroir sans tain. Miroir, car il renvoie l’initié à ses propres questionnements. Miroir sans tain, car il lui permet d’entrevoir d’autres réalités derrière le reflet du monde. Mircea Eliade disait en substance que « grâce aux symboles, le Monde devient transparent, susceptible de montrer la transcendance ».

Au fil du temps, l’initié perçoit dans la pierre brute bien plus que l’image de lui-même : il y voit le pont vers le divin (la pierre rejetée des bâtisseurs qui devient pierre d’angle du Temple, selon l’Écriture), il y voit un lien avec son inconscient (la pierre brute comme son “moi” primaire à travailler), et il s’en sert comme outil initiatique (chaque coup de maillet symbolique qu’il donne sur cette pierre, en pensée, correspond à un effort sur lui-même pour s’améliorer). Le symbole devient alors un moteur de perfectionnement. Il “augmente” l’être au sens où il lui révèle ses dimensions cachées.

C’est là toute la différence entre un savoir purement intellectuel et l’initiation : le symbole fait agir l’âme, il parle à l’être tout entier.